Juliette Grange

“Que veut dire être républicain en France au milieu du XIXe siècle ?”
La communication tentera de faire le tour de l'acception “républicain” autour de 1848. Qui revendique la République ? De quelle(s) république(s) s'agit-il ? On mettra en évidence la complexité du concept dans cette période mouvante et riche, déterminante pour l'histoire des idées politiques en France autant que pour les pratiques institutionnelles.

Site de la séance d'étude : Programme de la séance du 3 mars

L'écologie politique et la république
L'écologie s'est imposée dans le champ politique depuis quelques décennies maintenant. Mais ses propositions variées sont-elles intégrées dans un cadre de pensée bien défini ? Venus souvent de la gauche extrême, des militants dénoncent l'État et son action, d'autres courants proposent une régulation libérale par le marché. Des penseurs limitent son champ à celui de la morale et de l'éthique environnementale. Il s'agira dans la conférence de montrer les limites de ces conceptions et d'affirmer que le cadre républicain reste efficace pour prendre les nouvelles Bastilles que sont les acteurs politiques et économiques intéressés à poursuivre leurs bénéfices au détriment de l'environnement commun et de la justice environnementale.

La philosophie des sciences d'Auguste Comte
La conférence présente l'organisation générale de la philosophie des sciences de Comte. Celle-ci, dans la lignée de Saint-Simon, renouvelle la conception de la science en général et divise celle-ci en sciences au pluriel. Les sciences selon Comte sont organisées de la plus générale et abstraite - les mathématiques - à la plus directement sociale - la science de l'homme qu'il appellera sociologie.
Au-delà de cette classification, c'est toute la démarche scientifique et ses implications dans les sociétés - les conceptions scientifiques pèsent sur les croyances et l'organisation sociale - qui sont remises à plat par Comte. Une conception qui garde encore sa force d'interprétation au XXIe siècle.

La communication porte sur la figure de Marie dans l'imaginaire politique du XIXe siècle et sur l'utilisation qu'en ont faite aussi bien les Républicains (avec parfois d'évidentes parentés entre Marianne et Marie que Cl. Nicolet a explorées) que les utopistes, et en particulier Auguste Comte, dont la déesse Humanité reprend très largement les caractéristiques de l'iconographie mariale chrétienne. Cet exposé prend place dans une réflexion menée par le CESOR sur les formes religieuses du XIXe siècle et tout particulièrement sur les recompositions religieuses autour d'Henri Saint-Simon et d'Auguste Comte.

Voir le programme des journées : Reconfigurations_religieuses.pdf

Les sciences, créatrices, produisent ce que Bachelard nomme des inventions phénoméno-techniques. Cette inventivité permanente qui fait de l'homme une "espèce mutante" est présente dans la novation technologique et intellectuelle de toute avancée scientifique. Culture et philosophie restent en arrière, étrangère à cette inventivité. On s'attardera dans cette communication: 1) à définir dans quel héritage philosophique se situe la philosophie bachelardienne du "4e état" (celui qui produit des noumènes dans l'expérience), 2) à caractériser l'originalité de la proposition (non comtienne, non cartésienne, non kantienne, anti bergsonienne, étrangère à la philosophie analytique, etc.) 3) à en penser les limites et à examiner son lien avec un état des techniques et des sciences dans l'entre-deux guerres en Europe.
Bachelard philosophe des sciences est oublié dans le débat contemporain sur les tech-nosciences. Ce philosophe anti-naturaliste, anti-réaliste, matérialiste et rationaliste en un sens très particulier fournit pourtant un ensemble de notions très vivement éclairantes et utiles pour structurer le débat actuel. Alors que la communauté philosophique est plutôt occupée à puiser chez Simondon, ou dans les social sciences studies (Bruno Latour en particulier) ses cadres de réflexion, Bachelard fournit un bouquet d’idées stimulantes. A travers lui, on souhaite redonner vie à l’École française d’épistémologie, qui, de Comte à Foucault, a produit une tradition critique favorable aux sciences et technophile (contrairement à l’École allemande, de Heidegger à Habermas).

Voir le programme : Imaginaire, industrie, innovation

L'humanisme philosophique de langue française au XIXe siècle
L'héritage des Lumières du XVIIIe siècle français s'est prolongé tout au long du siècle suivant dans la pensée philosophique nationale. C-H de Saint-Simon se pose ainsi en continuateur de l'Encyclopédie et s'implique dans les tentatives d'éducation du peuple. Le Nouveau christianisme de Saint Simon, la religion de l’Humanité de Comte, Pierre Leroux, Hugo et Michelet, Quinet, Lamartine, Lamennais, Chateaubriand même et d’autres, tous s’interrogent sur la place du spirituel. Éclairer l'Humanité, la rendre sensible à elle-même est le projet majeur d'Auguste Comte. Sa religion de l'Humanité, souvent brocardée autant qu'ignorée, est au couronnement de sa construction philosophique. Fondée sur l'altruisme (néologisme qu'il invente), elle pose la question de la religion au travers d'une définition nouvelle de l'humanisme. Son culte, qui est aussi une culture, réunit spirituellement les vivants et les morts, bien que l’Humanité soit composée de plus de morts que de vivants. Voici le rôle véritablement religieux de l'histoire et de la culture, rôle unificateur de l'Humanité que Comte recherchait depuis le début de sa vie intellectuelle et qui est réellement le but de sa philosophie.

Voir le programme des journées : Hériter l'Humanité. Tours 9-10 avril 2015

Dans le cadre de la Fête du Livre de Saint-Etienne, l'Association de philosophie AUSSITÔT DIT organise le samedi 18 octobre 2014, de 14 h à 16 h., dans l'Auditorium de l'Ecole d'Architecture un débat sur JEAN JAURÈS PHILOSOPHE : UNE RESSOURCE POUR LE XXIe SIÈCLE ?

La mystique de Jaurès était une mystique de l’action, et sa métaphysique était fondée sur le refus de tout dualisme : il faudrait donc, d’autre part, réunir les deux faces du personnage, s’interroger sur la façon dont son action politique a pu s’inscrire dans la continuité de sa pensée philosophique, dont celle-ci a inspiré celle-là, l’a nourrie. De ce point de vue, on pourra se demander comment la métaphysique jaurésienne s’est prolongée en philosophie politique et en philosophie de l’histoire, et quelle traduction pratique a pu avoir la synthèse entre idéalisme et matérialisme à laquelle il s’est efforcé. Comment il a proposé d’articuler les principes fondamentaux et les buts ultimes du socialisme avec des solutions aux questions de politique quotidienne, de tactique (l’affaire Dreyfus, la participation au gouvernement, en particulier). Comment aussi se sont conjugués dans son discours la réflexion du philosophe et l’éloquence du tribun.
Le débat réunira Bruno ANTONINI, philosophe, professeur au Lycée Racine (Paris), Jean-François CHANET, historien, professeur à l’Institut d’études politiques de Paris, Juliette GRANGE, philosophe, professeur à l’Université François-Rabelais (Tours), Christophe PROCHASSON, historien, recteur de l’Académie de Caen, directeur d’études à l’Ecole des hautes études en sciences sociales (Paris).

Le supposé dilemme entre l' « espérance religieuse » théiste et un consumérisme matérialiste athée a été récemment imposé dans le débat public par la rhétorique politique issue des fondamentalismes religieux venus d’outre-Atlantique et présente en Europe depuis une décennie.Pourtant, le mouvement d’émancipation moderne, dans lequel la philosophie comme exercice de la pensée critique est fortement présente, lie, plutôt qu’il n’oppose, matérialisme et spiritualisme. De même que l’autonomie individuelle n’est pas l’antagonisme de l’unité sociale et peut même être comprise comme son vecteur, de même la reconnaissance de la primauté du spirituel dans le destin de l’Humanité n’exclut pas le naturalisme matérialiste, ni la considération du bonheur des hommes dans la concrétude et la finitude de leurs vies.
La communication défendra cette position à l’aide d’appuis philosophiques (Spinoza, Rousseau, Kant, A. Comte). Elle s’inspirera aussi des "maîtres rêveurs" du XIXe siècle, qui, à partir de C-H de Saint-Simon jusqu’à Quinet, Jaurès et le premier Péguy, conjuguent la question sociale, la transformation des "conditions de vie de la classes la plus pauvre et la plus nombreuse" et la haute exigence de Justice d’un spiritualisme laïc.
On s’interrogera aussi sur la nature de ce spiritualisme. Est-ce une sécularisation du message chrétien ? Une nouvelle acception de ce que d’aucuns ont appelé le "pouvoir spirituel" ? La liberté moderne comme liberté intérieure de pensée des personnes n’est pas religieuse au sens des Églises. Elle n’est pas antireligieuse. Elle est autrement religieuse. Une fois l’autorité absolue dépassée ou détruite, une fois l’autorité dogmatique des théologies (y compris révolutionnaires, étatiques ou technocratiques) évacuée, reste l’esprit, la foi en l’Église invisible, en une religion qui, s’humanisant, devient source d’une liberté sociale supérieure et s’articule à la liberté morale et à l’autonomie des personnes.

Lien vers le programme : Parlons philo ! Les rendez-vous philosophiques d'Orléans 2014

Le thème de ce lundi : Se sentir français : ça veut dire quoi ? sera discuté en compagnie de Pascal Blanchard, historien, auteur d’ouvrages en lien avec la colonisation et l’immigration, Evelyne Ribert, sociologue et chargée de recherches au CNRS, auteur de Liberté, égalité, carte d’identité. Les jeunes issus de l’immigration et l’appartenance nationale (La Découverte, 2006), et Christian Roudault, journaliste, auteur de France, je t’aime, je te quitte : ce que les Français de l’étranger nous disent (Fayard, 2010). Juliette Grange, en tant qu'auteur de L'Idée de République et co-directrice du n° spécial de la revue Cités sur la laïcité, apportera le point vue du républicanisme universaliste en même temps que la réflexion philosophique sur l'identité et la citoyenneté.